五行对应颜色的原因？
这个啊，得从黄帝内经开始说起 《黄帝内经》中把颜色定义为：“五色，赤青黄白黑”五种颜色。并分别做了定义： “凡诊病，必问色。色者，气色也。……故青色如草，赤色如火，白色如冰，黄色如土，黑色如漆。” “五色，各有所属。……心色赤，肺色白，肝色青，脾色黄，肾色黑。” 这里需要注意的一个概念是：古人所说的色和现在意义上的色彩（物理意义的颜色）是不同的。古人没有“色彩”这个词，他们的所有关于色的描述都是基于肉眼在特定光线环境下的观察结果。所以我们可以理解为：古人所说的色是视觉感知的效果，但并不一定和物理意义上的一样。
我们现代科学认为的色彩则是物理的光学现象，取决于波长。而光谱则把所有波长的光都呈现出来。 所以，根据古书上的描述去对应物理上各种波长的光是不可能的。 但古人又的确是有道理的。比如中医书上有这样一条： “天圆地方，头圆脚方。左阳右阴，上清下浊。天地之间，阴阳之分，所以立命，故曰：上盛下虚，阴虚阳盛。”
这句话用现在的语言来解释就是： 头颅是圆的，下肢是方的。这是符合“天圆地方”的观点的。 身体左侧属于阳，右侧属于阴。所以肝胆脾胃等器官都在身体左侧，而右边则是肠道和肾脏。 身体内也是分上、下部的。
中医书里又把胸腹腔部分比作为“阴”，把脊柱及旁的开合部位比作为“阳”。因此有了“上盛下虚”的说法，这符合现代人对于“高大威猛”形容的体型标准。 “天圆地方”，“左阳右阴”这些观点在古籍里还有很多阐述。如果仔细琢磨，还是可以找到它们的理论依据的。
古人是很注意养生和锻炼身体的。他们总结出来的很多理论和实践经验都值得借鉴。比如上面提到的“天圆地方”“左阳右阴”的理论在中医书里就有记载。它们并不是凭空产生的，而是源于对自然和生命体仔细观察后的结论。
再比如五行的属性，金木水火土，也是有着它深刻的来源的。它来源于上古时代一种计算容器的方法： 这种方法的原始形态是把一个盛水的容器分为四份，中间的一根横梁把水分为上下两半，然后分别注入四种颜色的颜料——这就是金木水火土的来源了。
匡蔚优质答主中国传统色的命名和用词，受中国古代哲学与文化影响非常深切，其中最明显的便是与五色和五方的联系。这五方是“东、南、西、北、中”，五色是“青、赤、黄、白、黑”，二者一一对应，构成一个色彩空间秩序。在五行的思维逻辑中，世界万物的运行存在是永不停息的，因此这个颜色和方向的对应秩序看似静止，其实是一个运行不息的过程。
在中国传统文化中，季候也与五方五色相应，“春夏秋冬”四时皆处于动态变化之中，而作为四时之源的“中春”“中夏”“中秋”“中冬”，则处于四方的中央，是永恒静谧之“中”，因此以最尊贵的黄色代之，称为“中国”，即颜色之中国、季候之中国、空间之中国。这个色彩的空间秩序和时间秩序，构成了一个古代中国人的色彩宇宙。
在《周礼。考工记》所展示的手工艺制度中，染色工艺被规定为“三国谓之州，一日华州，二日阳州，三日阴州”。华州主管黄色，阳州主管赤、白、苍色，而阴州主管绿、紫、玄色，合起来就是“五色”。华位处于中央，阳位和阴位分居两侧。东汉著名学者郑玄注释这段文字时，也根据五行对应关系，把“华州”与中央土，“阳州”分属于西方金和南方火，“阴州”分属于东方木和北方水。在“五色”基础上产生的“绚色”，“五色”之外产生的“间色”，也是由“五色”中的色相互调配而成，因此，“五色”是产生传统色彩的根本色。
青即代表东方，其色“木方”。木乃草木，“有枝叶，象生”，东方为春天，春天是所有生物繁衍生长的季节。因此，东方是繁衍生长之方。赤即代表南方，其色“火方”。火是热，南方也是热的，是夏季。玄即代表北方，其色“水方”。这个玄色是深黑色，代表冷峻和寒冷，是冬季。白代表西方，其色“金方”。金在五行中也属金石，是坚硬之物。西方是秋，秋季肃杀，万物凋零，金属有杀伐之象，故有秋白杀气之说。黄和中心的地相应，地以生木，木为生而土色黄，黄色代表大地。
在古人眼中，五方和五色相和应，都运行于日月之下，因此是周而复始而生生不息，一切色彩皆由此而生。同时这个色彩的秩序也是伦理和政治秩序，尊卑贵贱，天地人伦，一目了然。古代的服饰、建筑、器用中色彩的使用，往往遵从这种色彩伦理的制约，是等级和社会身份的象征。
以上这个色彩观在中国色彩体系中属于“大传统”的范畴，具有很强的系统性、整体性和规范性，对社会各个阶层都有约束力。但是传统色毕竟不是抽象的色彩逻辑，而是“传统”下的“色”，其存在方式是与传统的器物、事件、意象、风物等结为一体。因此，除了这个色彩“大传统”，还有另外一个色彩存在“小传统”：后者是在“大传统”影响下更加具体化、民俗化、生活化的色彩使用，与生活世界的关联性更密切，涉及衣食住行等方面。因此，它具有更加多样的现实性和丰富性。
