怕的五行是什么？
《汉书·五行志》云：“土，五行为中宫土也；金，五行为西方金也”（注：此处所论之土、金，实即今所说之“五行”——编者注）。 这里的“土”和“金”并不单指五行的方位，更是指五行中的某些特性。也就是说，某物具有土的性质或具有金的性质，它就在五行之中了。例如说木性温暖，火性炎上，水性润下，金性清扬，土性稼穑，这都是就它们的性格特点而言的。
在东汉王充著的《论衡·言毒篇》里有这样一段话：“夫木，植物也。生于东方而性仁；火，太阳也。发于南郊而性礼；土，天地之心，众物所归也，其性温；金，少阴之气，其性坚；水，太阴之物，其性冷。此所谓五行的也。”这里所说的意思和上述《汉书·五行志》差不多，也是把自然界的各种现象比附到五行上去。
这种以人之情性比附五行特性的方法，到了宋代产生了流变。宋人开始用“五行”来指人们的精神气质。《朱子语类》卷九十四记载：“问‘五常’并‘五行’。曰：‘仁属木，义属金，礼属火，智属水，信属土’……又问：‘仁、义、礼、智、信五色如何？’曰：‘仁像春气，无方所，兼五色。’”这就是说，春天有生发之意，能生长万物，故“仁”具春令之色——苍青。
金有肃杀之利而能制木，故“义”如秋令之色——橙黄。 火温气盛能礼克金，故“礼”如夏令之色——朱红。 水有润下的功能，可以生木，故“智”如冬令之色——银白。 土居中央，载物平等，无所不爱，故“信”如四季之王土色——米黄。 可见，此时五行已经脱离了它的原始意义而成为一种抽象意义的属性了。这种以人的情感意志赋予五行的做法，对于儒家来说是最顺理成章不过的了。因为儒家强调“人格”高于一切。既然人格是至高无上的，那么当然也可以用人之性情来比拟万物了。所以孔子说：“智者乐水，仁者乐山。”“智者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”“知者动，仁者静。”（见《论语·雍也》等）